ПатриотизмПатриотизм (от греч. πατρίς — «родина», «отечество») – любовь к родному Отечеству, своему народу, его традициям, вере и обычаям. В русской традиции любовь – это не чувство и не эмоция, а состояние человека, его внутреннее содержание, которое делает человека способным и готовым жертвовать своими частными интересами ради объекта любви.

Человек не может любить то, о чём ничего не знает, поэтому осознанный патриотизм неразрывно связан со знанием истории Отечества, его традиций и культурного наследия, пониманием исторического предназначения России и её роли во всеобщей истории человечества.

Патриотизм – это также проявление высокой нравственности человека, когда образ мыслей и действий, поступки и вся жизнь человека являют собой пример истинного сына Отечества, ответственного члена общества и гражданина своей страны.

Гражданственность

Гражданственность – личностная нравственная позиция человека, которая выражается в глубоком осознании принадлежности к обществу, в котором он живет, к Отечеству, стране. Гражданственность подразумевает укоренённое в человеке осознание ответственности и долга как перед обществом, так и перед его отдельными представителями.

Гражданственность проявляется в готовности отстаивать и защищать как государственный строй, так и свои личные гражданские права. Вне зависимости от исторической эпохи и сложностей, с которыми сталкивается Отечество, истинный гражданин никогда не отделяет свою личную судьбу от судьбы Отечества и остается верным Родине как в годы процветания и благополучия, так и в периоды тягот и невзгод. При этом гражданин в истинном понимании слова четко осознает, что гражданские права проистекают, в первую очередь, из добросовестного выполнения гражданских обязанностей – как закрепленных в законодательстве, так и социально одобренных.

Служение Отечеству и ответственность за его судьбу

Служение Отечеству – осознанный и добровольный тип отношения человека к своей деятельности (в т.ч. профессиональной), когда дела и поступки совершаются ответственно, с полной самоотдачей, причём такой образ действий человека продиктован не корыстными мотивами или материальной выгодой, а проистекает из внутренней потребности принести пользу своему Отечеству, использовать свои силы, таланты, навыки и умения на благо страны, общества, ближних. Не отделяя свою собственную судьбу от судьбы страны, человек осознаёт свою личную ответственность за будущее Отечества и новых поколений соотечественников.

Служение противоположно карьеризму, хищничеству, своекорыстию, поскольку продиктовано высокими мотивами и может проявляться на любом поприще вне зависимости от социального статуса, профессии, уровня образования или материального достатка. Величайшие достижения русской цивилизации во всём их многообразии – плод беззаветного служения Отечеству.

В русской традиции понимание служения тесно связано с религиозным мировоззрением, в особенности для православных христиан, которым пример служения людям подал Иисус Христос – «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Евангелие по Матфею, Мф. 20:28).

Историческая память и преемственность поколений

Историческая память – бережное сохранение и передача из поколения в поколение свидетельств исторического прошлого страны и социально одобренного отношения к ним; объединяющий наднациональный элемент в коллективном сознании народа. Историческая память сохраняет культурное наследие государства, его целостность, традицию и обычаи, помогая будущим поколениям сохранить свою идентичность, поскольку утверждает в народном сознании моральные и нравственные основы, традиционные духовно-нравственные ценности российского общества. Тем самым обеспечивается преемственность поколений.

Игнорирование, либо искажение исторической памяти (фактически – отказ от традиции), в основе которой лежат не только народное предание, но и документальные свидетельства, культурное наследие и материальные артефакты, чревато трагическими последствиями для государства и народа, как это было во времена Смуты, а также после 1917 г. и крушения СССР.

Единство народов России

Объединённые общей многовековой историей и исторической судьбой, многочисленные народы Российской Федерации рассматриваются как одно целое в контексте российской государственности и цивилизационного развития. Сохраняя свои национальные особенности, самобытный колорит, вероисповедание, народы России объединены общими традиционными духовно-нравственными ценностями и общей исторической судьбой. Дружба, взаимоуважение и взаимопомощь, сотрудничество, добрососедство, взаимопроникновение культур и обычаев – вот те характеристики, которыми можно описать модель отношений народов России. Неслучайно на протяжении веков представителей Большой Исторической России вне зависимости от их национальной принадлежности во всем мире воспринимают как «русских».

Россия по периметру граничит с крупнейшими религиозными конфессиями, что позволяет ей с опорой на высокие идеалы православного христианства поддерживать мирное сосуществование с этносами различных верований, сохранять, поддерживать и развивать культурные и социальные особенности малых народов Севера, Кавказа, Поволжья, Урала, Сибири и Дальнего Востока в отличие от англосаксонской (островной) цивилизации, исконно подавлявшей культурный суверенитет аборигенов вплоть до геноцида и полного истребления коренных народов.

Права и свободы человека

Согласно Всеобщей декларации прав человека, принятой на Генассамблее ООН в 1948 году, все люди рождаются свободными и равными в своём достоинстве, а значит и в основных правах. Генерально основные права и свободы можно разделить на:

Естественные;
Политические, социальные, экономические, культурные.
Естественные, к которым можно отнести право на жизнь, достоинство личности, личную неприкосновенность, свободу совести и мысли, возникают по факту рождения человека, неотчуждаемы от него и подлежат охране со стороны государства.

Политические, социальные, экономические и культурные возникают и умножаются по мере взросления человека и вхождения его в социальную и политическую жизнь государства.

В первую очередь, права и свободы граждан защищает Конституция Российской Федерации. Основные права и свободы перечислены во 2 Главе Конституции Российской Федерации.

В ценностном смысле, в особенности с точки зрения морально-нравственного развития личности, необходимо учитывать, что права и свободы гражданина, в первую очередь, есть следствие добросовестного исполнения им своих обязанностей перед обществом и государством.

КоллективизмКоллективизм (от лат. colligo – соединяю, объединяю) – характерная особенность социального поведения, когда интересы коллектива ставятся превыше частных индивидуалистических интересов отдельного его члена. Истоки коллективизма – общинный уклад жизни, который сформировался под влиянием православного христианства и принадлежности большинства жителей исторической России к Русской Православной Церкви.

Церковь как собрание верующих (от др.-греч. ἐκκλησία; eklesia – народное собрание) на протяжении веков формировала общинный, коллективный дух народа. То же самое справедливо и для жителей России, исповедовавших традиционные для многих народов ислам или иудаизм. Например, в греческом переводе текстов Ветхого Завета (Септуагинте) термин «экклесия» обозначает иудейский кагал как собрание народа, сход. Исламская умма (от араб. أمة‎ — община, нация‎) – также собрание людей, объединённых единой верой.

Дух коллективизма определяет не только отношение к труду, но и отношение к любому общему делу, на алтарь которого каждый отдельный член общества (зачастую – бескорыстно) готов принести свои силы, таланты, навыки и умения. Дух коллективизма («рука об руку», «берись дружно – не будет грузно», «всем миром») проявляется в готовности солидарно помочь нуждающимся, вместе решить возникающие проблемы, сплотиться перед лицом угрозы или опасности, встать на защиту Отечества и ближних. В корне коллективизма, как и осознанного патриотизма, лежит характерное для русской цивилизации понимание любви как способности и готовности пожертвовать своим «Я» ради общего блага, ради «МЫ».

Взаимопомощь и взаимоуважение

Взаимопомощь – тип отношений в обществе, когда отдельные его члены не могут равнодушно пройти мимо чужой беды. Более того, эта беда не «чужая» в силу описанных выше коллективного духа российского народа и традиций служения. Каждый член общества воспринимается как «ближний», «свой», которому необходимо помочь в трудную минуту.

В русской традиции взаимопомощь бескорыстна в отличие от западных культур, где помощь, как правило, основана на выгоде и договорных отношениях обмена («a favor for a favor» (услуга за услугу), «what for what» (что за что), «give and take» (давать и брать), «tit for tat» (око за око), «this for that» (это за то)). Напротив, «снять последнюю рубашку», «сам погибай, а товарища выручай», «с миру по нитке – голому рубаха» – эти народные выражения в полной мере отражают русскую традицию взаимопомощи, корни которой прослеживаются в евангельской притче о добром самарянине (Лк. 10:25-37), а также в религиозном восприятии всех людей как братьев и сестёр.

Из отношения к членам общества как к «ближним», «своим» проистекает традиция взаимоуважения – почтительного отношения к любому человеку, его достоинству вне зависимости от социального статуса. Взаимоуважение в русской традиции не зависело от уровня образования или социального происхождения, не было прерогативой аристократии и дворянства, было категорией не этикета, а народной этики. Русские крестьяне кланялись друг другу при встрече, в знак прощания и знак благодарности. Женщина обязательно встречала и провожала поклоном гостей, дети, даже будучи в преклонном возрасте, должны были низко кланяться родителям и старым родственникам. Кланяться было принято при виде священников, монахов, старцев, низко кланяться или совершить земной поклон было принято при встрече князей, знати, царей. Традиция почтительного отношения к любому человеку также проистекала из религиозной традиции народа, поскольку каждый человек воспринимался как образ Божий.

Справедливость

Справедливость есть современное представление о человеческой праведности, которая в русской традиции понималась как «жизнь по правде», т.е. по библейским заповедям. Неслучайно даже первый свод законов на Руси назывался «Русская правда». Представления о праведности в христианской традиции во многом схожи с мусульманской и иудейской традициями в силу общего авраамического корня, что определяет общее для разных народов России представление о том, что справедливо (праведно), а что – нет.

Помимо религиозной основы, ключевой ориентир в понимании справедливости – голос совести. Совестливость, нетерпимость ко всякой неправде, унижению человека, попранию его достоинства – неотъемлемое свойство жителей России во все исторические эпохи. В то же время понятие справедливости тесно связано с присущим русской цивилизации милосердием, которое выше западного юридизма. Именно из этого представления о том, что справедливо (праведно), а что – нет, проистекают современные традиции волонтерства, взаимопомощи, общественной поддержки людей, пострадавших несправедливо с точки зрения общественной морали.

Милосердие

Милосердие – одна из ключевых ценностных характеристик русской цивилизации и народов, ее населяющих. Милосердие есть милостивое, сострадательное, участливое отношение к другому человеку, готовность даже в ущерб себе помочь нуждающемуся, защитить слабого, поддержать оступившегося на жизненном пути. В высшем проявлении – готовность простить недоброжелателя и даже врага, отнестись к нему великодушно и снисходительно, не быть мелочным и мстительным, но с открытой душой постараться вразумить и наставить на истинный путь добра и правды. Яркий исторический пример – святой праведный воин, адмирал Фёдор Ушаков, знаменитый тем, что не проиграл ни одного морского сражения. В черноморских битвах с турецкой эскадрой Ушаков первым на флоте приказал спасать тонущих матросов противника.

Милосердие – не просто характеристика человека с добрым, милующим сердцем, но и, в первую очередь, образ действий, поступков человека, готовность без всякой личной выгоды помочь бедному, сироте, вдове, голодному, больному, бездомному. Милосердие не есть мягкотелость и безволие, потому как проистекает из четкого разграничения добра и зла, где последнему всегда дается непримиримый отпор, в том числе силовыми методами.

Исторический и духовный корень милосердия как традиционной российской духовно-нравственной ценности – евангельские заповеди о милости, подаянии милостыни, заботе о страждущем (см. Мф. 5:7, Мф. 25:35, Лк. 6:36, Лк. 10:30-37). Еще глубже традиция милосердия как творения любви и милости ближнему восходит к Ветхому Завету (см. Второзаконие (6: 5) и Левит (19: 18)).

Гуманизм

Исторически гуманизм – явление, не присущее русской традиции, поскольку зародился как философская (шире – мировоззренческая) концепция в начале XIX в. в Европе. Сутевое содержание гуманизма – поставление в центр мироздания человека, провозглашение самодостаточности человека, фактически – безбожие, однако такой подход противоречит русской традиции (как религиозной, так и светской), поскольку сама по себе идея развития человека как личности предполагает наличие чего-то большего, высшего, чем он сам. В противном случае следование идеям гуманизма неизбежно приведет к возрастанию в обществе индивидуалистических, эгоистических тенденций и общей нравственной деградации, что хорошо заметно по странам Запада.

Принято считать, что в современном понимании термин «гуманизм» впервые был использован в 1808 году в трудах немецкого историка Георга Фогта. Однако сегодня принципы гуманизма, породившие в XIX и XX вв. человеконенавистнические теории и основанные на атеистическом понимании природы человека, перерождаются во враждебную России и всему человечеству идеологию трансгуманизма.

С учетом традиции русской цивилизации, скорее, следует говорить о «гуманности», то есть о человеколюбии, бережном, сочувственном, благожелательном отношении к другому человеку вне зависимости от его пола, возраста, национальности, социального статуса. Вкратце русскую гуманность можно свести к упрощенной формуле «не делай другому того, чего не желаешь себе».

Крепкая семья

Семейность – общая для всего человечества традиция, которая сегодня подвергается целенаправленным нападкам со стороны глобалистских элит Запада. В русской традиции семья – первичная основа общества, порядок жизни, установленный от начала времен. С религиозной точки зрения семья – богоустановленный порядок социальной организации общества, о чем написано уже в первых главах Книги Бытия: «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт. 2:24). Не меньшее значение семье и семейным ценностям придается в Коране, а также в традиции буддизма.

Этимология слова («семь я») говорит не только о полноте, которую в православной традиции символизирует число 7, но и прямо указывает на многодетность как признак здоровой, крепкой семьи. Именно в семье ребёнок получает первый опыт любви, заботы, поддержки, служения, научения и воспитания, а также опыт наказания и прощения. Тип здоровых семейных отношений с правильным распределением социальных ролей мужа и жены (муж – глава семьи, жена – его помощница) формирует у ребенка первичные представления о жизни в обществе.

С другой стороны, в русской традиции модель семейных отношений переносится в общественную жизнь, когда государство берет на себя функции отца в отношении граждан. Таким образом, традиционный для исторической России патернализм позволяет говорить о том, что государство – это семья семей и чем крепче будут здоровые семейные узы в обществе, тем устойчивей будет государство в целом. Именно из патерналистской сущности российского государства органично проистекает его социальный характер.

ЖизньЧеловеческая жизнь – одна из ключевых в системе традиционных российских духовно-нравственных ценностей, поскольку говорить о ценностях вне человека и его жизни (бытия) не имеет смысла. С точки зрения светского мировоззрения жизнь как ценность есть неотъемлемое право гражданина, которое находится под охраной и защитой государства. Кроме того, с точки зрения государства ценность человеческой жизни диктует необходимость обеспечить для каждого человека возможность существования и освободить от гнёта таких условий жизни, которые убивают физически и нравственно. В этом смысле ценность человеческой жизни также лежит в основе построения и развития российского государства как социального.

В основе восприятия жизни как важнейшей ценности лежит религиозное представление о жизни как о божественном даре человеку. С религиозной точки зрения, источник жизни находится вне человека – в Боге, жизнь даруется человеку по божественному милосердию и человеколюбию. Отсюда проистекает благоговение перед жизнью вообще и трепетное, бережное отношение к жизни любого человека.

Приоритет духовного над материальным

Приоритет духовного над материальным – ключевая ценность с точки зрения формирования мировоззрения. Фактически постулирует отказ от искусственно навязанного в советское время общеобязательного материалистического представления о происхождении мира и человека, а также об отношении духа к материи. В упрощенном понимании приоритет духовного над материальным означает возвращение в обиход представлений о священном, высоком, о том, что не продается и не покупается. Например, нельзя оценить, продать или купить Родину, отца и мать, веру, честь, достоинство, любовь, дружбу, верность. Такой подход прямо противоположен идее выгоды и примитивному потребительству, где человек фактически низводится до скотского состояния. Цинизм в отношении священных смыслов в русской традиции во все века считался неприемлемым.

В более глубоком, религиозно-философском понимании приоритет духовного над материальным означает, что помимо видимого, осязаемого, физически познаваемого мира есть иное измерение бытия, область духа, которая первична по отношению к материи и является её источником. В богословском понимании этой ценности соответствует христианский догмат о сотворении мира из ничто, а также представление о двусоставной природе человека как существа телесно-духовного, где дух первичен и творит себе форму.

Духовность не следует смешивать с душевностью, нравственностью, моралью, а также с культурой и наукой. Высокая нравственность человека далеко не всегда означает его духовность. Например, человек может иметь безупречную репутацию, делать людям добро, щедро жертвовать на благотворительность, имея при этом внутренним побудительным мотивом примитивную корысть (например, создать положительный имидж для получения статуса в обществе). Упрощённо можно сказать, что нравственность отвечает на вопрос «как надо жить?», а духовность – «ради чего так надо жить?».

Духовность – наивысшая область человеческого бытия, фактически приобщение к божественной жизни, богообщение. Все остальные добродетели, положительные качества и благие поступки человека есть следствие высокой духовности, проекция в материальный мир духовного состояния человека.

Высокие нравственные идеалы

Человек, как существо свободное, должен в своих отношениях с другими людьми и обществом следовать каким-либо определенным принципам. Естественный нравственный закон есть всеобщий фундаментальный этический принцип, элементарный уровень нравственности – этика, приведенная к общему знаменателю. Например, во всех человеческих культурах осуждаются одни и те же деяния – убийство, воровство, ложь, нарушение супружеской верности. Внутренне ощущение недопустимости подобных проявлений диктуется человеку совестью. Требования естественного нравственного закона нашли свое отражение в юридических законах (УК РФ, УПК РФ, КоАП РФ), хотя исторически этот закон нашел своё отражение в Декалоге или Синайском откровении (10 заповедей, полученных пророком Моисеем на горе Синай и отраженных в Ветхом Завете).

Крещение Руси не только укоренило в народе Декалог в качестве внутреннего нравственного закона, но и подняло нравственную планку на высочайший уровень новозаветных евангельских заповедей. Несмотря на противоречивую историю страны, многочисленные войны, смуты, нестроения, несмотря на безнравственное поведение отдельных членов общества, стремление к высоким идеалам осталось неотъемлемой чертой народов России. В этом смысле возврат к традиции и ориентация на высокие нравственные идеалы – реакция России на продолжающееся нравственное разложение Запада, разворот к своим корням и истокам, обращение к высоким смыслам бытия, которые через религиозную традицию нашли свое воплощение в великой русской культуре (литературе, живописи, музыке, кинематографе, театре и т.д.).

Достоинство

Понятие «достоинство», применительно к человеку, связано с его отношением к жизни и её смыслу, к духовно-нравственным ценностям. В онтологическом смысле с понятием достоинства связывается, во-первых, представление об уникальности человека как носителя нравственного и религиозного сознания, занимающего высшую ступень в иерархии личности. Достоинство человека также следует понимать как неисчерпаемость, богатство и красоту внутреннего мира человеческой личности, который выявляется в его облике и в созидательной творческой деятельности. В этическом смысле достоинство есть не что иное, как следование нравственному закону и указаниям праведной совести, как доблесть в исполнении долга и высокого человеческого призвания.

Достоинство человека не следует путать с самомнением (принципиальная разница между «чувством человеческого достоинства» и «чувством собственного достоинства»), поскольку в традиции русской цивилизации человеческое достоинство раскрывается в той мере, в которой человек по своим внутренним качествам достигает духовно-нравственной чистоты. Т.е. человек есть существо несовершенное и должен постоянно об этом помнить. Чем ближе человек к духовно-нравственным идеалам, чем выше его нравственная чистота, добродетельность, праведность, благородство, тем выше его достоинство. Именно из этих религиозных императивов проистекает социальное одобрение таких качеств человека, как скромность, деликатность, воздержанность, простота, открытость, честность, порядочность и т.д.

Достоинство человека не зависит от его социального статуса или уровня материального достатка. Каждый человек вне зависимости от сферы его деятельности и достигнутых в ней успехов уникален. Раскрытие в себе качеств, составляющих достоинство личности, их воспитание и развитие – важнейшая составляющая духовно-нравственного возрастания человека.

Созидательный труд

Созидательный труд – это реализация творческого начала, заложенного в каждом человеке. Вне зависимости от того, интеллектуальный труд или физический, в нем раскрываются таланты человека, его способности, стремление к самореализации, формируются навыки социализации, взаимопомощи, дисциплины, ответственности за результат.

Коллективный дух народа позволяет рассматривать созидательный труд как некое общее дело, процесс созидания и развития государства и страны.

В русской традиции труд ценен сам по себе, поскольку исторически рассматривался как одна из первейших заповедей. С библейской точки зрения заповедь возделывать сад, данная Адаму, есть заповедь о труде. Русский коллективизм во многом есть следствие многовековой церковности государствообразующего русского народа, который осознавал себя единым целым на литургии («литургия» от греч. «общее дело», сердцевина христианского богослужения).